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जगदगुरु कृपालु भक्तियोग तत्वदर्शन - भाग 178
(विवाद से कभी कुछ हासिल नहीं होता, पुन: भक्तिमार्ग में विवाद तो महान हानि करने वाला है. जगदगुरु श्री कृपालु जी महाराज के श्रीमुख से जानिये यह क्यों हानिकारक है...)
अश्रद्धालु एवं अनधिकारी से अपने मार्ग अथवा साधनादि के विषय में वाद-विवाद करना भी कुसंग है। क्योंकि जब अनधिकारी को सर्वसमर्थ महापुरुष ही आसानी के साथ बोध नहीं करा पाता, तब वह साधक भला किस खेत की मूली है। यदि कोई परहित की भावना से भी समझाना चाहता है, तब भी उसे ऐसा न करना चाहिये, क्योंकि अश्रद्धालु होने के कारण उसका विपरीत ही परिणाम होता है, साथ ही उस अश्रद्धालु के न मानने पर साधक का चित्त अशांत हो जाता है। शास्त्रानुसार भी भक्ति-मार्ग को लेकर वाद-विवाद करना घोर पाप है। भरत जी कहते हैं,
भक्त्या विवदमानेषु मार्गमाश्रित्य पश्यत: तेन पापेन्।
अर्थात् भरत जी कहते हैं कि भक्ति-मार्ग को लेकर वाद-विवादकर्म सरीखा महान पाप मुझे लग जाय यदि राम के वन जाने के विषय में मेरी राय रही हो।
अतएव न तो वाद-विवाद सुनना चाहिये, न तो स्वयं ही करना चाहिये। यदि अनधिकारी जीव, इन विषयों को नहीं समझता, तो इसमें आश्चर्य या दु:ख भी न होना चाहिये, क्योंकि कभी तुम भी तो नहीं समझते थे। यह तो परम सौभाग्य, महापुरुष एवं भगवान की कृपा से प्राप्त होता है कि जीव, भगवद्विषय को समझ कर उनकी ओर उन्मुख हो।
00 प्रवचनकर्ता ::: जगदगुरुत्तम श्री कृपालु जी महाराज00 सन्दर्भ ::: जगदगुरु श्री कृपालु जी महाराज साहित्य00 सर्वाधिकार सुरक्षित ::: राधा गोविन्द समिति, नई दिल्ली के आधीन। -
महिलाओं के लिए ये नक्षत्र और भी विशेष प्रभावशाली माना गया है।
गुरुपुष्य योग में धर्म, कर्म, मंत्र जाप, अनुष्ठान, मंत्र दीक्षा अनुबंध, व्यापार आदि आरंभ करने के लिए अतिशुभ माना गया है सृष्टि के अन्य शुभ कार्य भी इस नक्षत्र में आरंभ किये जा सकते हैं।
सभी मुहूर्तों में श्रेष्ठ गुरु पुष्ययोग 28 जनवरी बृहस्पतिवार को सूर्योदय से लेकर मध्यरात्रि तक विद्यमान रहेगा। नक्षत्र ज्योतिष के मुहूर्त शास्त्र में सभी 27 नक्षत्रों में 'पुष्य नक्षत्र' को सर्वश्रेष्ठ माना गया है, यद्यपि अभिजीत मुहूर्त को नारायण के 'चक्रसुदर्शन' के समान शक्तिशाली बताया गया है फिर भी पुष्य नक्षत्र और इस दिन बनने वाले शुभ मुहूर्त का प्रभाव अन्य मुहूर्तो की तुलना में सर्वश्रेष्ठ माना गया है। यह नक्षत्र सभी अरिष्टों का नाशक और सर्वदिग्गामी है। विवाह को छोड़कर अन्य कोई भी कार्य आरंभ करना हो तो पुष्य नक्षत्र और इनमें श्रेष्ठ मुहूर्तों को ध्यान में रखकर किया जा सकता है।
पुष्य नक्षत्र का सर्वाधिक महत्व बृहस्पतिवार और रविवार को होता है बृहस्पतिवार को गुरु पुष्य और रविवार को रविपुष्य योग बनता है, जो मुहूर्त ज्योतिष के श्रेष्ठतम मुहूर्तों में से एक है। इस नक्षत्र को तिष्य कहा गया है जिसका अर्थ होता है श्रेष्ठ एवं मंगलकारी। बृहस्पति भी इसी नक्षत्र में पैदा हुए थे तैत्रीय ब्राह्मण में कहा गया है कि, 'बृहस्पतिं प्रथमं जायमान: तिष्यं नक्षत्रं अभिसं बभूव। नारदपुराण के अनुसार इस नक्षत्र में जन्मा जातक महान कर्म करने वाला, बलवान, कृपालु, धार्मिक, धनी, विविध कलाओं का ज्ञाता, दयालु और सत्यवादी होता है। आरंभ काल से ही इस नक्षत्र में किये गये सभी कर्म शुभफलदाई कहे गये हैं किन्तु माँ पार्वती विवाह के समय शिव से मिले श्राप के परिणामस्वरुप पाणिग्रहण संस्कार के लिए इस नक्षत्र को वर्जित माना गया है।
गुरुपुष्य योग में धर्म, कर्म, मंत्र जाप, अनुष्ठान, मंत्र दीक्षा अनुबंध, व्यापार आदि आरंभ करने के लिए अतिशुभ माना गया है सृष्टि के अन्य शुभ कार्य भी इस नक्षत्र में आरंभ किये जा सकते हैं क्योंकि लक्षदोषं गुरुर्हन्ति की भांति हो ये अपनी उपस्थिति में लाखों दोषों का शमन कर देता है। इस प्रकार रविपुष्य योग में भी उपरोक्त सभी कर्म किए जा सकते हैं।
नारी जगत के लिए ये नक्षत्र और भी विशेष प्रभावशाली माना गया है। इनमें जन्मी कन्याएं अपने कुल-खानदान का यश चारों दिशाओं में फैलाती हैं और कई महिलाओं को तो महान तपश्विनी की संज्ञा मिली है जैसा की कहा भी गया है कि, देवधर्म धनैर्युक्त: पुत्रयुक्तो विचक्षण:। पुष्ये च जायते लोक: शांतात्मा शुभग: सुखी। अर्थात- जिस कन्या की उत्पत्ति पुष्य नक्षत्र में होती है वह सौभाग्य शालिनी, धर्म में रूचि रखने वाली, धन-धान्य एवं पुत्रों से युक्त सौन्दर्य शालिनी तथा पतिव्रता होती है। वैसे तो यह नक्षत्र हर सत्ताईसवें दिन आता है किन्तु हर बार गुरुवार या रविवार ही हो ये तो संभव नही हैं इसलिए इस नक्षत्र के दिन गुरु एवं सूर्य की होरा में कार्य आरंभ करके गुरुपुष्य और रविपुष्य जैसा परिणाम प्राप्त किया जा सकता हैं। -
वैदिक ज्योतिष शास्त्र के अनुसार किसी भी घटना का ज्योतिषीय गणना का मुख्य आधार सभी नौ ग्रहों की चाल, स्वभाव और प्रभाव पर निर्भर करता है। सभी नौ ग्रहों के अलग-अलग प्रभाव का जातकों पर प्रभाव पड़ता है। आज हम आपको बुध ग्रह के बारे में बताने जा रहे है। ज्योतिषशास्त्र में बुध ग्रह को एक तटस्थ ग्रह माना गया है। ज्योतिषशास्त्र में बुध को वाणी का कारक ग्रह माना गया है। जिन लोगों की कुंडली में बुध कमजोर होते हैं। वे स्वभाव से बहुत ही संकोची होते हैं। यह अपनी बात को सबके सामने नहीं रख पाते हैं। वाणी से ये अक्सर कटु वचन बोलेते हैं जिसकी वजह से अक्सर इनके कार्य बिगड़ जाते हैं।
बुध मकर राशि की यात्रा समाप्त करके 25 जनवरी की शाम 4 बजकर 53 मिनट पर कुंभ राशि में प्रवेश कर रहे हैं। बुध ग्रह के राशि परिवर्तन का सभी 12 राशियों पर प्रभाव....
मेष राशि- बुध का गोचर करना आपके लिए अनुकूल फल देने वाला सिद्ध होगा।
वृषभ राशि- बुध आपका आर्थिक पक्ष मजबूत करेंगे। कार्य व्यापार में उन्नति होगी।
मिथुन राशि- आर्थिक पक्ष मजबूत होगा। पराक्रम की वृद्धि होगी।
कर्क राशि- कई तरह की चुनौतियां का सामना करना पड़ सकता है।
सिंह राशि- शुभ कार्यों की शुरुआत के लिए समय अनुकूल रहेगा।
कन्या राशि- काम में बाधाएं आएंगी। समय पर कोई भी कार्य संपन्न नहीं हो पाएगा।
तुला राशि - बुध आपके लिए बेहतरीन सफलता दिलाएंगे। प्रेम संबंधी मामलों में प्रगाढ़ता आएगी।
वृश्चिक राशि- जमीन जायदाद से जुड़े मामलों का निपटारा होगा। मकान अथवा वाहन खरीदने का भी संकल्प पूरा होगा।
धनु राशि- आपके लिए बुध अनुकूल प्रभाव डालेंगे। जो जातक नौकरी में हैं उनके लिए समय अच्छा रहेगा।
मकर राशि- धन भाव में बुध का गोचर नौकरी में पदोन्नति और मान-सम्मान की वृद्धि होगी। शिक्षा प्रतियोगिता में भी अच्छी सफलता प्राप्त होगी।
कुंभ राशि- व्यापारियों के लिए बुध का गोचर अति अनुकूल रहेगा। शीर्ष अधिकारियों से मेलजोल बढ़ेगा और उनसे लाभ भी होगा।
मीन राशि- खर्चे अधिक होने की संभावना है। -
हम सभी एक बात का अनुभव जरूर करते हैं कि अचानक मेहनत से कमाया हुआ धन अधिक खर्च होने लगता है। यह खर्च फिजूल, किसी को उधार देने या फिर बीमारियों के इलाज होने पर बढ़ जाता है। इसके अलावा घर में शांति की जगह अशांति, लड़ाई-झगड़े और नकारात्मकता हावी होने लगता है। बनते हुए काम बिगडऩे लगते हैं और हर एक काम में असफलता मिलने लगती है। वास्तुशास्त्र में अचानक ऐसी घटनाओं के बढ़ जाने के पीछे, आपके घर और आस-पास फैली नकारात्मक ऊर्जा और वास्तु दोष की वजह से होता है। कुछ वास्तुदोष के कारण अक्सर पैसा नहीं टिक पाता है।
आइए जानते हैं इन वास्तु दोष का कारण...
घर में लगातर पानी की बर्बादी होना जैसे, घर की टंकियों से अनावश्यक पानी का बहना, नल की टोटियों से लगातर पानी का टपकना वास्तु में अशुभ माना गया है। इससे चंद्रमा कमजोर होता है जिससे धन हानि और स्वास्थ्य संबंधी परेशानियां आती हैं।
घर पर रखी हुए घडिय़ां कभी रुकी नहीं होनी चाहिए। इससे घर में नकारात्मक ऊर्जा का विस्तार होता है और किसी भी कार्य में सफलता देर तक मिलती है। घर का मुख्य द्वार हमेशा साफ और सुंदर रखना चाहिए। शाम के वक्त इस जगह पर हमेशा रौशनी होनी चाहिए। यहाँ पर अंधेरा रखना बेहद अशुभ माना जाता है।वास्तु में सूखे पौधे निराशा का प्रतीक माने गए हैं,ये तरक्की में बाधा बनते हैं। यदि आपने अपने घर के आँगन में पौधे लगा रखे है तो उनकी उचित देखभाल करें। बाथरूम और रसोई के पानी की निकासी के पाइप का मुहं उत्तर,पूर्व या उत्तर-पूर्व में होना वास्तु के अनुसार शुभ माना जाता है। रसोईघर के सामने या बगल में बाथरूम नहीं होना चाहिए। ये आपके घर में नकारात्मक ऊर्जा का कारण बनता है, किचन में पहुंचने वाली नकारात्मकता आपके पूरे घर को परेशानी दे सकती है। घर के बिल्कुल सामने कोई भी पेड़, बिजली का खंभा या बड़ा पत्थर नहीं होना चाहिए। इससे हमेशा धन हानि और नकारात्मक फैलती है। - हिंदू पंचांग की ग्यारहवी तिथि को एकादशी कहते हैं। यह तिथि मास में दो बार आती है। पूर्णिमा के बाद और अमावस्या के बाद। पूर्णिमा के बाद आने वाली एकादशी को कृष्ण पक्ष की एकादशी और अमावस्या के बाद आने वाली एकादशी को शुक्ल पक्ष की एकादशी कहते हैं। इन दोनों प्रकार की एकादशियों का भारतीय सनातन संप्रदाय में बहुत महत्व है।अधिमास होने पर दो एकादशी बढ़ जाती है। आज हम बता रहे हैं कि किस हिन्दू माह में कौन सी एकादशी पड़ती है और इसे किस नाम से जाना जाता है और इसका क्या महत्व है।चैत्र माह -हिन्दू साल की शुरुआत चैत्र मास से होती है। इस महीने में पापमोचिनी और कामदा एकादशी आती है। कामदा एकादशी का व्रत रखने से राक्षस आदि की योनि से छुटकारा मिलता है और यह सर्वकार्य सिद्धि करती है। वहीं पापमोचिनी एकादशी व्रत से पाप का नाश होता है और संकटों से मुक्ति मिलती है।वैशाख - इस महीने में वरुथिनी और मोहिनी एकादशी आती है। वरुथिनी सौभाग्य देने, सब पापों को नष्ट करने तथा मोक्ष देने वाली है। मोहिनी एकादशी विवाह, सुख-समृद्धि और शांति प्रदान करती है, साथ ही मोह-माया के बंधनों से मुक्त करती है।ज्येष्ठ - इस माह में अपरा या अचना और निर्जला एकादशी आती है। अपरा एकादशी व्रत से मनुष्य को अपार खुशियों की प्राप्ति होती है तथा समस्त पापों से मुक्ति मिलती है और निर्जला का अर्थ निराहार और निर्जल रहकर व्रत करना है। इसके करने से हर प्रकार की मनोरथ सिद्धि होती है।आषाढ़ - इश माह में योगिनी और देवशयनी एकादशी आती है। योगिनी एकादशी से समस्त पाप दूर हो जाते हैं और व्यक्ति पारिवारिक सुख पाता है। देवशयनी एकादशी का व्रत करने से सिद्धि प्राप्त होती है। यह व्रत सभी उपद्रवों को शांत कर सुखी बनाता है। देवशयनी एकादशी के बाद देव सो जाते हैं और फिर शादी ब्याह आदि शुभ काम नहीं होते हैं।श्रावण- इस माह में कामिका और पुत्रदा एकादशी आती है। कामिका एकादशी का व्रत सभी पापों से मुक्त कर जीव को कुयोनि को प्राप्त नहीं होने देता है। पुत्रदा एकादशी करने से संतान सुख प्राप्त होता है।भाद्रपद- भाद्रपद महीने में अजा (जया) और परिवर्तिनी (जलझूलनी डोल ग्यारस) एकादशी आती है। अजा एकादशी से पुत्र पर कोई संकट नहीं आता, दरिद्रता दूर हो जाती है, खोया हुआ सबकुछ पुन: प्राप्त हो जाता है। परिवर्तिनी एकादशी के व्रत से सभी दु:ख दूर होकर मुक्ति मिलती है।आश्विन- इस माह में इंदिरा एवं पापांकुशा एकादशी आती है। पितरों को अधोगति से मुक्ति देने वाली इंदिरा एकादशी के व्रत से स्वर्ग की प्राप्ति होती है जबकि पापांकुशा एकादशी सभी पापों से मुक्त कर अपार धन, समृद्धि और सुख देती है।कार्तिक - कार्तिक मास में रमा (रंभा) और प्रबोधिनी एकादशी आती है। रमा एकादशी व्रत करने से सभी सुख और ऐश्वर्य की प्राप्ति होती है। देवउठनी या प्रबोधिनी एकादशी का व्रत करने से भाग्य जाग्रत होता है। इस दिन तुलसी पूजा होती है। इसी दिन से हिन्दू धर्म में शुभ काम शुरू होते हैं।मार्गशीर्ष - इस मास में उत्पन्ना और मोक्षदा एकादशी आती है। उत्पन्ना एकादशी व्रत करने से हजार वाजपेय और अश्वमेध यज्ञ का फल मिलता है। इससे देवता और पितर तृप्त होते हैं। मोक्षदा एकादशी मोक्ष देने वाली होती है।पौष- इस मास में सफला एवं पुत्रदा एकादशी आती है। सफला एकादशी सफल करने वाली होती है। सफला व्रत रखने से अश्वमेध यज्ञ का फल प्राप्त होता है। पुत्र की प्राप्ति के लिए पुत्रदा एकादशी का व्रत करना चाहिए।माघ- इस मास में षटतिला और जया (भीष्म) एकादशी आती है। षटतिला एकादशी व्रत रखने से दुर्भाग्य, दरिद्रता तथा अनेक प्रकार के कष्ट दूर होकर मोक्ष की प्राप्ति होती है। जया एकादशी व्रत रखने से ब्रह्महत्यादि पापों से छुट व्यक्ति मोक्ष प्राप्त करता है तथा भूत-पिशाच आदि योनियों में नहीं जाता है।फाल्गुन- इस मास में विजया और आमलकी एकादशी आती है। विजया एकादशी से भयंकर परेशानी से व्यक्ति छुटकारा पाता है और इससे शत्रुओं का नाश होता है। आमलकी एकादशी में आंवले का महत्व है। इसे करने से व्यक्ति सभी तरह के रोगों से मुक्त हो जाता है, साथ ही वह हर कार्य में सफल होता है।अधिकमास- माह में पद्मिनी (कमला) एवं परमा एकादशी आती है। पद्मिनी एकादशी का व्रत सभी तरह की मनोकामनाओं को पूर्ण करता है, साथ ही यह पुत्र, कीर्ति और मोक्ष देने वाला है। परमा एकादशी धन-वैभव देती है तथा पापों का नाश कर उत्तम गति भी प्रदान करने वाली होती है।
- -एक स्नान, तीन डुबकी का फॉर्मूला भी लागूहिंदू धर्म में कुंभ मेले का बहुत महत्व है. ये दुनिया का सबसे बड़ा धार्मिक कार्यक्रम है। भारत में हर 12वें वर्ष हरिद्वार, प्रयागराज, उज्जैन और नासिक में इसका आयोजन किया जाता है। हालांकि, कुंभ मेले के इतिहास में पहली बार ये पहली बार हरिद्वार में यह 12 साल की बजाए 11वें साल में आयोजित होगा।महाकुंभ 2021 के लिए हरिद्वार तैयार है, लेकिन इस बार शासन-प्रशासन के लिए सबसे बड़ी चुनौती है श्रद्धालुओं का कोरोना महामारी से बचाव सुनिश्चित करना। अधिकारियों का सबसे अधिक ध्यान इस बात पर है कि लाखों की संख्या में आने वाले श्रद्धालुओं और साधु-संतों को कुंभ में हिस्सा लेने के बाद कैसे सुरक्षित वापस भेजा जाए।हरिद्वार महाकुंभ 2021 के लिए क्या है प्रोटोकालअगर आप भी कुंभ में स्नान के लिए जाने की योजना बना रहे हैं तो आपको कोरोना प्रोटोकॉल के बारे में जानना जरूरी है। आईजी कुंभ मेला संजय गुंज्याल ने इसके लिए बड़ी कार्ययोजना तैयार की है जिस पर अमल भी शुरू हो गया है।कोरोना लक्षण दिखने पर एंट्री नहींजो लोग सिम्पटोमैटिक हैं यानि जिनमें कोविड-19 महामारी से जुड़े लक्षण दिखाई दे रहे हैं तो उन्हें कुंभ मेला क्षेत्र में एंट्री नहीं मिलेगी। उन्हें या तो लौटा दिया जाएगा या फिर महामारी इलाज के लिए बने सेंटर में रेफर कर दिया जाएगा।निगेटिव रिपोर्ट रखें साथनिगेटिव रिपोर्ट रखें साथ- महाकुंभ स्नान के लिए आने वाले ऐसे श्रद्धालु जो एक दिन के रात्रि प्रवास (नाइट हाल्ट) के लिए आना चाहते हैं, उनको कोविड-19 टेस्ट कराने के बाद ही आने की हिदायत है। अगर उनकी रिपोर्ट निगेटिव है तभी वो कुंभ क्षेत्र में जाएं।मास्क नहीं पहना तो कंपाउंडिंग या समनकुंभ मेले में मास्क अनिवार्य है। मास्क नहीं पहना तो कंपाउंडिंग या समन- मास्क पहनना सभी के लिए अनिवार्य है। जो मास्क नहीं पहनेगा उसके खिलाफ कंपाउंडिंग या समन की कार्रवाई भी मेला पुलिस की ओर से अमल में लायी जाएगी। सभी से सोशल डिस्टेंसिंग बनाए रखने की अपील भी मेला प्रशासन की ओर से की जा रही है। हालांकि इस संबंध में आईजी कुंभ मेला संजय गुंज्याल का मानना है कि मास्क और सोशल डिस्टेंसिंग को मेंटेन करना व्यवहारिक रूप से थोड़ा कठिन जरूर है मगर सभी से अपनी सुरक्षा के लिए इसके पालन की अपील की जा रही है।ऑनलाइन पोर्टल पर रजिस्ट्रेशनस्नान के लिए आने वाले श्रद्धालुओं को अपना रजिस्ट्रेशन ऑनलाइन पोर्टल पर करवाना होगा। पोर्टल पर उपलब्ध डेटा से यह पता चल सकेगा कि किस-किस दिन अधिक भीड़ रहेगी। मेला प्रशासन उसी हिसाब से व्यवस्थाओं को अंतिम रूप देगा। इसके अलावा अगर स्नान के दौरान कोई कोरोना पॉजिटिव पाया जाएगा तो कांट्रैक्ट ट्रेसिंग को बेहतर तरीके से अंजाम दिया जा सकेगा।बच्चों-बुजुर्गों से नहीं आने की अपीलजिला और पुलिस प्रशासन द्वारा महाकुंभ स्नान में 10 साल से छोटे बच्चों और बुजुर्गों के नहीं आने के लिए अपील की जा रही है।कोमॉर्बिडिटी वाले स्नान के वक्त बरतें खास एहतियातजिन लोगों में कोमॉर्बिडिटी (सह-रुग्णता) हैं, और जिनकी इम्युनिटी कंप्रोमाइज्ड है, उन्हें स्नान के दौरान विशेष एहतियात बरतने की हिदायत दी गई है।लगा सकेंगे सिर्फ तीन डुबकीकुंभ में स्नान के दौरान घाटों पर मनचाही डुबकियां लगाने की छूट नहीं होगी। श्रद्धालु गंगा तट पर आएं और स्नान कर सकुशल वापस जाएं, इसके लिए घाटों पर उनका कम से कम समय तक रहना सुनिश्चित किया जाएगा। इसके लिए एक स्नान, तीन डुबकी का फॉर्मूला भी लागू किया गया है।
- जगदगुरु कृपालु भक्तियोग तत्वदर्शन - भाग 177
साधक का प्रश्न ::: श्री राधारानी की कृपा प्राप्त करने के लिये क्या साधना करनी होगी?
जगदगुरुत्तम श्री कृपालु जी महाराज द्वारा उत्तर ::: अरे! ये ही तो साधना है कि वो बिना कारण के कृपा करती हैं ये फेथ (विश्वास) करो। यही साधना है। जो कीर्तन करते हो तुम, यही तो साधना करते हो न। उस कीर्तन का मतलब क्या? रोकर उनको पुकारो कि तुम कृपा करो। यही साधना है। इसी से अन्तःकरण शुद्ध होता है। मन को शुद्ध करने के लिये साधना होती है। फिर उसके बाद वो कृपा से प्रेम देती हैं। उनका लाभ तो कृपा से मिलता है। तुम्हारा काम तो मन को शुद्ध करना है। और मन शुद्ध करने के लिये उनको पुकारना है। बस यही साधना है। और साधना कोई मूल्य थोड़े ही है कृपा का। साधना तुम करते हो गन्दे मन से और कृपा से तो दिव्य वस्तु मिलेगी। तो तुम्हारा रोना कोई दाम थोड़े ही है। तुम जाओ किसी दुकानदार के आगे रोओ कि हमको कार दे, दो पैसा नहीं है हमारे पास। तो वो कहेगा भाग जाओ, पागल है तू। तो उसी प्रकार अगर हम रोवें भी भगवान के आगे, वो कहें भाग जाओ पहले दाम दो, हम जो दे रहे हैं तुमको सामान उसका। तो हमारे पास दाम है ही नहीं, क्या देंगे? वो दिव्य प्रेम है भगवान का। हमारी इन्द्रियाँ, हमारा मन, हमारी बुद्धि, हमारा शरीर सब गन्दा। हम क्या दे करके वो दिव्य प्रेम लेंगे? इसलिये साधना मूल्य नहीं है। साधना तो केवल बर्तन बनाना है। मन का बर्तन शुद्ध कर लो तो उसमें दिव्य सामान कृपा से मिलेगा।
०० प्रवचनकर्ता ::: जगदगुरुत्तम श्री कृपालु जी महाराज०० सन्दर्भ ::: साधन साध्य पत्रिका०० सर्वाधिकार सुरक्षित ::: राधा गोविन्द समिति, नई दिल्ली के आधीन। - हिन्दू धर्म ग्रंथों में इस बात की जानकारी भी दी गई है कि हमें क्या खाना चाहिए, कब खाना चाहिए और इसका परहेज करना चाहिए। खासकर तिथियों के हिसाब से भी खानपान का ध्यान रखा गया है। आज हम जानते हैं कि हमें किस तिथि को क्या नहीं खाना चाहिए।पेठा-पौराणिक धार्मिक ग्रंथों में कहा गया है कि किसी भी महीने की प्रथम तिथि (हिन्दू कलेंडर के हिसाब से)को पेठे का सेवन नहीं करना चाहिए। पेठे को कूष्मांड भी कहा जाता है। शास्त्रों में कहा गया है कि प्रतिपदा के दिन पेठे का सेवन करने से धन हानि होती है। कूष्मांड का उपयोग मां कूष्मांडा की पूजा करने में किया जाता है। इसका नवरात्र के दौरान मां कूष्मांडा का भोग लगाने के लिए किया जाता है।मूली- शास्त्रों के अनुसार चतुर्थी तिथि को मूली का सेवन नहीं करना चाहिए। माना गया है कि चतुर्थी के दिन मूली खाने से घर में दरिद्रता आती है। वहीं काम अटकते हैं, कोई काम नहीं हो पाता। हर काम में विघ्न उत्पन्न होता है।दही और सत्तूमाता लक्ष्मी को प्रसन्न करना चाहते हैं तो रात में कभी भी दही और सत्तू का सेवन न करें। रात के वक्त किसी भी रूप में दही का सेवन और सत्तू का प्रयोग करने वाला नरक का भागी होता है। रात के वक्त वैसे भी दही का सेवन आयुर्वेद में भी वर्जित माना गया है।तिल युक्त पदार्थशास्त्रों में कहा गया है कि सूर्यास्त के बाद कोई भी तिलयुक्त पदार्थ का सेवन करने से बचना चाहिए। वहीं सूर्यास्त के वक्त किसी से नमक उधार नहीं मांगना चाहिए। माना जाता है कि ऐसा करने से माता लक्ष्मी रुष्ट हो जाती हैं और शारीरिक के साथ-साथ आर्थिक कष्ट भी इंसान को उठाने पड़ते हैं।रविवार को क्या ना खाएंरविवार का दिन सूर्यदेवता को समर्पित है। शास्त्रों में कहा गया है कि इस दिन भूलकर भी मसूर की दाल, अदरक और लाल रंग के साग का इस्तेमाल नहीं करना चाहिए। ब्रह्मवैवर्त पुराण में ऐसा बताया गया है कि रविवार के दिन लाल रंग की वस्तुओं का सेवन नहीं करना चाहिए। ऐसा करने से लोगों को स्वास्थ्य संबंधी कष्ट होता है और तरक्की में रुकावट आती है।
- जगदगुरु कृपालु भक्तियोग तत्वदर्शन - भाग 176
(साधना-मार्ग सावधानी का मार्ग है, जैसे मार्ग में चलते हुये असावधानी हो तो दुर्घटना घट जाती है, ऐसे ही साधना की महत्वपूर्ण सावधानियों से अवगत होना आवश्यक है. जगदगुरुत्तम श्री कृपालु जी महाराज इसी विषय पर राय प्रदान कर रहे हैं...)
कोई अपना नुकसान करे तो उसकी होड़ नहीं करना है। जो अच्छा कर रहा है, अरे! देखो ये आँसू बहा रहा है, और मैं पत्थर सरीखा बैठा हूँ, केवल भगवन्नाम ले रहा हूँ। इतना अहंकार है मुझको। क्या है मेरे पास? क्या मैं रूप में कामदेव हूँ, क्या मैं धन में कुबेर हूँ, क्या मैं ऐश्वर्य में इंद्र हूँ, क्या मैं बुद्धि में बृहस्पति हूँ, क्या हूँ मैं, किस बात का अहंकार है मुझको जो भगवान के सामने भी हमारे हृदय में दैन्य भाव नहीं आता, आँसू नहीं आते, ये फील करना है। बार-बार, बार-बार फील करने से फिर आँसू आने लगेंगे। लेकिन ऐसा करने पर भी अगर आँसू नहीं आते तो परेशान न हों। रूपध्यान करते रहो, लगे रहो पीछे, एक दिन आयेगा। आज नहीं कल। रूपध्यान सबसे प्रमुख है, उसका अभ्यास, लगातार करना चाहिये। वो पक्का हो जाय। वो जड़ है, जड़। जैसे मकान की नींव पक्की हो जाय फिर चाहे जितनी ऊँची बिल्डिंग बना लो कोई डर नहीं, कोई खतरा नहीं। तो इस प्रकार आप लोग सावधान होकर साधना करें तो वास्तविक फल प्राप्त करेंगे और हमको भी बड़ी खुशी होगी।
०० प्रवचनकर्ता ::: जगदगुरुत्तम श्री कृपालु जी महाराज०० सन्दर्भ ::: 'साधना-नियम' पुस्तक०० सर्वाधिकार सुरक्षित ::: राधा गोविन्द समिति, नई दिल्ली के आधीन। - ज्योतिष की रत्न शाखा में माणिक को सूर्य का रत्न माना गया है जिसमें सूर्य के गुण विद्यमान होते हैं और अधिकांशत: कुंडली में सूर्य के पीडि़त या कमजोर होने पर माणिक धारण करने की सलाह दी जाती है। माणिक गहरे गुलाबी या महरून रंग की आभा लिए होता है। माणिक एक बहुत ही ऊर्जावान रत्न होता है जिसे धारण करने से कुंडली में स्थित सूर्य को बल तो प्रदान होता ही है, सथ ही व्यक्ति के व्यक्तित्व में भी सकारात्मक परिवर्तन आते हैं।माणिक धारण करने से व्यक्ति की इच्छाशक्ति और आत्मविश्वास बहुत बढ़ जाते हैं। आंतरिक सकारात्मक शक्ति और इम्युनिटी बढ़ती है। सामाजिक प्रतिष्ठा, यश और प्रसिद्धि की प्राप्ति होती है। माणिक धारण करने से व्यक्ति में प्रतिनिधित्व करने की शक्ति आती है और उसकी प्रबंधन कुशलता भी बढ़ जाती है। परिस्थितियों को मैनेज करने में वह व्यक्ति सक्षम होता है। माणिक धारण करने पर व्यक्ति के अंदर दबी हुई प्रतिभाएं उदित हो जाती हैं और वह भय मुक्त होकर अपनी प्रतिभा का अच्छे से प्रदर्शन कर पाता है। आंखों से जुड़ी समस्याएं, दृष्टि की समस्या, हृदय रोग,बाल झडऩे और हड्डियों से जुड़ी समस्याओं में भी माणिक धारण करने से सकारात्मक परिणाम मिलता है।जिन लोगों में भय, निराशा, आत्मविश्वास की कमी या दबे हुए व्यक्तित्व की समस्या होती है उनके लिए माणिक धारण बहुत ही सकारात्मक परिणाम लाता है। लेकिन माणिक केवल उन्हीं व्यक्तियों को पहनना चाहिए जिनके लिए सूर्य शुभकारक ग्रह है। माणिक सकारात्मक रत्न है। इस रत्न को धारण करने से पहले अच्छे ज्योतिषी से अवश्य चर्चा कर लें। सामान्यत: मेष, सिंह, वृश्चिक और धनु लग्न के लिए माणिक धारण करना शुभ है। कर्क लग्न के लिए यह मध्यम है। मीन, मकर और कन्या लग्न के लिए माणिक धारण करना हानिकारक होता है।ऐसे धारण करें माणिकमाणिक को ताम्बे या सोने की अंगूठी में बनवाकर सीधे हाथ की अनामिका अंगुली में रविवार को धारण करना चाहिए। इसके अलावा लॉकेट के रूप में लाल धागे के साथ गले में भी धारण कर सकते हैं। माणिक धारण करने से पूर्व उसे गाय के दूध या गंगाजल से अभिषेक करके धूप-दीप जलाकर सूर्य मंत्र का जाप करके पूर्वाभिमुख होकर माणिक धारण करना चाहिए। माणिक धारण करने के लिए Óऊं घृणि: सूर्याय नम:Ó मंत्र की एक से तीन माला अवश्य करें।
- व्यक्ति के जीवन में प्यार अथवा प्रेम का संकेत शुक्र पर्वत से मिलता है। हस्तरेखा विज्ञान के अनुसार यदि व्यक्ति के हाथ में शुक्र पर्वत विकसित हो तो व्यक्ति प्रेम में सफलता पाता है। लेकिन यदि व्यक्ति की मस्तिष्क रेखा संतुलित नहीं हो तो वह प्रेम में बदनाम हो जाता है। रेखाओं की इस स्थिति में व्यक्ति के प्रेम में वासना अधिक हो जाती है। व्यक्ति के हाथ में शुक्र पर्वत का उभार उसे तेजस्वी बनाता है। ऐसे व्यक्ति के चेहरे के आकर्षण से लोग प्रभावित हुए बिना नहीं रह पाते। ऐसे लोग अपने काम को भी निष्ठा एवं सजगता से करते हैं। उन्हें सुन्दर तथा कलात्मक चीजों के प्रति बहुत प्रेम होता है।हस्तरेखा विज्ञान के अनुसार यदि किसी की हथेली खुरदरी है और शुक्र पर्वत बहुत ज्यादा विकसित हो तो ऐसा व्यक्ति भोगी होता है। ऐसे लोग केवल भौतिक सुखों के गुलाम हो जाते हैं। हथेली चिकनी एवं मुलायम है तथा शुक्र पर्वत पूरी तरह से विकसित हो तब ऐसा व्यक्ति एक सफल प्रेमी तथा उत्कृष्ट कवि होता है।यदि हाथ में शुक्र पर्वत दबा हुआ है, अविकसित है अथवा नहीं है तो उसके जीवन में दु:ख तथा परेशानियां पैदा हो जाती हैं। किसी व्यक्ति के हाथ में शुक्र पर्वत का झुकाव मंगल पर्वत की ओर हो तो ऐसा व्यक्ति प्रेम के मामलों में बेहद निर्मम होता है। यदि अंगूठे का सिरा कोणदार हो और शुक्र पर्वत विकसित हो तब ऐसा व्यक्ति कलात्मक रुचि वाला होता है। यदि अंगूठे का सिरा वर्गाकार हो तो वह समझदार और तर्क से काम लेने वाला होता है। अंगूठे का फैला हुआ सिरा दयालुता का संकेत देता है।
- जगद्गुरु कृपालु भक्तियोग तत्वदर्शन - भाग 175
०० जगदगुरु श्री कृपालु जी महाराज के श्रीमुख से निःसृत प्रवचनों से 5-सार बातें (भाग - 8) ::::::
(1) अहंकार से बचना और अपमान न फील करना, यह साधना की आधारशिला है। यह चीज साधना करने वाले जीवों के लिये श्रीगणेश है।
(2) वास्तविक साधना गुरु आज्ञापालन ही है। जो कुछ प्राप्त होना है, वह तो गुरु कृपा पर ही निर्भर है।
(3) संकीर्तन में आपके आँसू नहीं आते यह अहंकार के कारण है और अगर आँसू आते हैं और सोचता है मेरे आँसू आते हैं, यह सूक्ष्म अहंकार है।
(4) मान अपमान पर विचार करते हुये हमें यह विचार करना है कि हम किस प्रकार दीन बनें। मैं दीन हूँ और मुझे अहंकार भी है, यही सबसे बड़ा डेंजर है। लोकरंजन की भावना आ जाती है और हम समझते हैं कि लोग हमें दीन समझें। यह भी अहंकार हैं।
(5) लोग तीर्थ में जाते हैं तो आपस में बैठकर इधर उधर की बातें करते हैं फिर तीर्थ का क्या मतलब हुआ? यह थ्योरी (तत्वज्ञान/माहात्म्य ज्ञान) की नॉलेज न होने के कारण ही होता है।
०० प्रवचनकर्ता ::: जगदगुरुत्तम श्री कृपालु जी महाराज०० सन्दर्भ ::: अध्यात्म संदेश एवं साधन साध्य पत्रिकाएँ०० सर्वाधिकार सुरक्षित ::: राधा गोविन्द समिति, नई दिल्ली के आधीन। - जगद्गुरु कृपालु भक्तियोग तत्वदर्शन - भाग 174
जगद्गुरु श्री कृपालु जी महाराज विरचित 1008-ब्रजभावयुक्त दोहों के विलक्षण ग्रन्थ 'श्यामा श्याम गीत' के दोहे, ग्रन्थ की प्रस्तावना सबसे नीचे पढ़ें :::::::
(भाग - 7 के दोहा संख्या 35 से आगे)
बीज चिरकाल में ही फल देगा बामा।ऐसे ही रोते रहो सुने कभू श्यामा।।36।।
अर्थ ::: 'कालेन परिपच्यन्ते कृषि.....।' किसान अपने खेत में विविध प्रकार के अन्नों के दाने बीज रूप में डालता है। किन्तु फसल तैयार होने में समय की अपेक्षा होती है। इसी प्रकार साधन भक्ति भी धीरे धीरे ही परिपक्व होगी। अतएव निराशा से बचते हुये किशोरी जी की कृपा प्राप्ति हेतु आँसू बहाते रहो, एक दिन उनकी कृपा अवश्य प्राप्त होगी।
मान लो पतित आपु कहँ कह बामा।बन ठन के जनि जाओ ढिंग श्यामा।।37।।
अर्थ ::: यदि तुम स्वयं को पतित स्वीकार कर लो तो तुम्हारा काम बन जाय। बनना ठनना (पतित होते हुये भी स्वयं को पतित न मानना) अर्थात तुम जैसे हो वैसे ही उनकी शरण में आ जाओ।
मन में निराशा जनि लाओ कह बामा।आशा रखो एक दिन पिघलेंगी श्यामा।।38।।
अर्थ ::: भूलकर भी अपने मन में निराशा को न आने दो। विश्वास रखो एक दिन किशोरी जी तुम्हें अवश्य अपनायेंगी।
मेरी थीं, मेरी हैं, मेरी रहेंगी भी श्यामा।दृढ़ विश्वास रहे यह आठु यामा।।39।।
अर्थ ::: श्रीराधा सदैव से ही मेरी थीं, मेरी हैं एवं सदा मेरी रहेंगी। यह दृढ़ विश्वास निरंतर बना रहना चाहिये।
जहाँ रहो मन ते कहो कह बामा।उर बैठीं तेरे कर्म लिखें श्यामा।।40।।
अर्थ ::: तू जहाँ भी रहे अपने मन में यह निश्चय रख कि श्रीराधा तेरे हृदय में बैठीं तेरे शुभाशुभ कर्मों का लेखा लिख रही हैं।
०० 'श्यामा श्याम गीत' ग्रन्थ का परिचय :::::
ब्रजरस से आप्लावित 'श्यामा श्याम गीत' जगद्गुरु श्री कृपालु जी महाराज की एक ऐसी रचना है, जिसके प्रत्येक दोहे में रस का समुद्र ओतप्रोत है। इस भयानक भवसागर में दैहिक, दैविक, भौतिक दुःख रूपी लहरों के थपेड़ों से जर्जर हुआ, चारों ओर से स्वार्थी जनों रूपी मगरमच्छों द्वारा निगले जाने के भय से आक्रान्त, अनादिकाल से विशुध्द प्रेम व आनंद रूपी तट पर आने के लिये व्याकुल, असहाय जीव के लिये श्रीराधाकृष्ण की निष्काम भक्ति ही सरलतम एवं श्रेष्ठतम मार्ग है। उसी पथ पर जीव को सहज ही आरुढ़ कर देने की शक्ति जगद्गुरु श्री कृपालु जी महाराज की इस अनुपमेय रसवर्षिणी रचना में है, जिसे आद्योपान्त भावपूर्ण हृदय से पढ़ने पर ऐसा प्रतीत होता है जैसे रस की वृष्टि प्रत्येक दोहे के साथ तीव्रतर होती हुई अंत में मूसलाधार वृष्टि में परिवर्तित हो गई हो। श्रीराधाकृष्ण की अनेक मधुर लीलाओं का सुललित वर्णन हृदय को सहज ही श्यामा श्याम के प्रेम में सराबोर कर देता है। इस ग्रन्थ में रसिकवर श्री कृपालु जी महाराज ने कुल 1008-दोहों की रचना की है।
०० सर्वाधिकार सुरक्षित ::: राधा गोविन्द समिति, नई दिल्ली के आधीन। - जगदगुरु कृपालु भक्तियोग तत्वदर्शन - भाग 173
प्रश्न: महापुरुष का त्यागमय जीवन उचित है कि गृहस्थ जीवन जीना उचित है?
जगदगुरुत्तम श्री कृपालु जी महाराज द्वारा उत्तर :::
ऐसा है कि शुरू शुरू में तो संसार से वैराग्य आवश्यक है, जैसे पहले दूध होता है, उसको एकान्त में जमा देते हैं तो दही बन जाता है। फिर दही को जब मथ दिया और उसका मक्खन निकल आया तो फिर चाहे उसे पानी में डाल दो कोई डर नहीं। उसी प्रकार संसार में जो एटमॉसफीयर है गन्दा, इससे मन को हटाने के लिये पहले विरक्त होता है आदमी और जब भगवान की शक्ति मिल गई, तो फिर हमारे देश में तो ध्रुव ने छत्तीस हज़ार वर्ष तक राज्य किया। प्रह्लाद ने तीस करोड़ वर्ष राज्य किया। भरत ने एक करोड़ वर्ष राज्य किया। सब गोपियाँ ब्रज की गृहस्थ ही थीं। ब्रह्मा, शंकर उनकी चरण धूलि चाहते थे। निन्यान्वे प्रतिशत सन्त हमारे यहाँ गृहस्थ हुए इण्डिया में और ये संन्यास तो अभी शंकराचार्य ने निकाला है ज्यादा जोरदार। तो संन्यासी बन गए लोग तमाम । नहीं तो सब हमारे गृहस्थी में ही साधना करते थे। लेकिन, चूँकि वातावरण खराब हो गया है संसार का कलियुग में, इसलिये कुछ दिन पहले विरक्त हो के साधना करके मन को जमा लें और खूब मथकर, रूपध्यान करके, साधना करके, भक्ति करके भगवान का प्रेम प्राप्त कर लें, फिर संसार का कोई डर नहीं। संसार में आवें, रहें, कुछ भी हो।
दूध में पानी डालोगे तो मिल जायेगा। मक्खन बनाकर जब पानी में डालोगे तो नहीं मिलेगा।
अगर महापुरुष संसार में न आवे तो किसी जीव का कल्याण ही नहीं हो सकता तो फिर कोई महापुरुष बनेगा कैसे? अरे! जब वो संसार में आयेगा, तो लोगों को समझायेगा, तब तो जीव भगवान की ओर चलेंगे। अगर वो अपना मतलब हल करके, बाबाजी बनके, भजन करके, भगवत्प्राप्ति करके चला जाय भगवान के यहाँ, तो हम लोग क्या करेंगे? संसार वालों को भी तो भगवत्प्राप्ति करना है। इसलिये स्वार्थ सिद्ध होने के बाद गुरु का ऋण उतारने के लिये उसको संसारी लोगों को ईश्वर की ओर ले जाने का काम दिया जाता है। वो कम्पलसरी है, वो करना पड़ेगा उसको, नहीं तो ऋण से उऋण नहीं होगा। तुमको ज्ञान दिया है किसी ने, तो तुम भी तो दूसरों को दो, वरना वो लिंक टूट जायेगी तो फिर किसी जीव का उद्धार कैसे होगा?
इसलिये प्राचीन काल में सतयुग में भी जंगलों में रहने वाले महात्मा लोग गृहस्थियों के यहाँ, राजाओं के यहाँ जाते थे, उनको तत्त्वज्ञान देते थे। रहते नहीं थे हमेशा उनके घर में, लेकिन जाते-आते थे। उस समय नॉलेज बहुत थी लोगों में। थोड़ा सा तत्त्वज्ञान देने पर ही लोग चल पड़ते थे। अब बुद्धि बहुत वीक (कमजोर) हो गई है मनुष्य की। सौ बार समझाओ तो कोई बात कहीं बुद्धि में बैठती है। दूसरी बात एक और है, जैसे सब नदियाँ समुद्र में मिलती हैं, कोई टेढ़ी, कोई सीधी। उसी प्रकार मार्ग भी बहुत से हैं, भगवान को प्राप्त करने के। कोई टेढ़े हैं, कोई सीधे हैं, कोई ज्ञान मार्ग है, कोई भक्ति मार्ग है, तपस्या है, कोई कुछ है। और मार्गों में तो एकान्त वास, जंगल में रहना और वो सब नियम का पालन, योग वगैरह में शारीरिक नियम भी है बहुत। वो तो संसार में नहीं रह सकते, साधना उनकी नहीं बनेगी। लेकिन भक्तिमार्ग में भगवान की भक्ति एक ऐसा साधन है जिसमें कोई देश नियम नहीं, काल नियम नहीं, कोई प्रपंच नहीं। जैसे संसार में माँ से, पिता से, बेटे से, बीवी से, पति से कोई प्यार करता है, ऐसे ही भगवान से करता है। चाहे जहाँ रहो, चाहे जैसे रहो। भक्तिमार्ग गृहस्थ में अधिक चलता है। अधिक महापुरुष गृहस्थ में इसीलिये हुए। यहाँ पर रहकर भक्ति कर लेते हैं अपना। और जो तपस्या वगैरह है और मार्ग हैं उसमें तो एकान्त वास भी हो, खाने का भी नियम, अब पानी पीओ खाली, खाली पत्ते खाओ, अब खाली फल खाओ। सब कायदे कानून है उसमें। अष्टांग योग है यम, नियम, आसन, प्रत्याहार, प्राणायाम, ध्यान, धारणा, समाधि सब कायदे-कानून हैं। वो संसार में रहकर नहीं हो सकते। वो जंगल ही में होंगे। वातावरण ही यहाँ नहीं मिलेगा उसको। लेकिन भक्ति तो सब जगह हो सकती है। हुई है। तमाम महापुरुष संसार में ही तो हुए हैं। तुलसीदास हों, सूरदास हों, मीरा हों, कबीर हों, नानक हों, तुकाराम हों सभी गृहस्थ में ही (संसार में) हुए हैं अभी कलियुग में। रामानुजाचार्य, वल्लभाचार्य, निम्बार्काचार्य सब गृहस्थी। बस, एक शंकराचार्य हुए हैं जिन्होंने संन्यासी बनने का नाटक किया। अब निरे संन्यासी हो गये हमारे देश में और वो सब गृहस्थियों के यहाँ रहते हैं, जबकि संन्यासियों के लिये बड़े कायदे कानून हैं वेद में, किसी के घर के सामने एक मुहूर्त से ज्यादा न ठहरो। खाली भिक्षा माँगने जाओ बस और कोई आश्रम भी न बनाओ। सबके आश्रम हैं संन्यासियों के, सब गृहस्थियों के यहाँ रहते हैं।
भक्ति मार्ग में कोई नियम नहीं है, बस प्यार करना है भगवान् से। ये सुविधा है सबके लिये।
00 प्रवचनकर्ता ::: जगदगुरुत्तम श्री कृपालु जी महाराज00 सन्दर्भ ::: जगदगुरु कृपालु जी महाराज साहित्य00 सर्वाधिकार सुरक्षित ::: राधा गोविन्द समिति, नई दिल्ली के आधीन। - गोपी शब्द का प्रयोग प्राचीन साहित्य में पशुपालक जाति की स्त्री के अर्थ में हुआ है। इस जाति के कुलदेवता गोपाल कृष्ण थे। कृष्ण-भक्त कवियों ने अपने काव्य में गोपी-कृष्ण की रासलीला को प्रमुख स्थान दिया है। सूरदास के राधा और कृष्ण प्रकृति और पुरुष के प्रतीक हैं और गोपियां राधा की अभिन्न सखियां हैं। राधा कृष्ण के सबसे निकट दर्शाई गई हैं, किंतु अन्य गोपियां उससे ईष्र्या नहीं करतीं। वे स्वयं को कृष्ण से अभिन्न मानती हैं।ऋग्वेद में विष्णु के लिए प्रयुक्त गोप, गोपति और गोपा शब्द गोप-गोपी-परम्परा के प्राचीनतम लिखित प्रमाण कहे जा सकते हैं। दक्षिण भागवत धर्म आल्वार भक्ति के गीतों में गोपी-कृष्ण-लीला के अनेक मनोहर वर्णन मिलते हैं। मध्ययुग में कृष्ण-भक्ति-सम्प्रदायों ने पुराणों, मुख्य रूप में श्रीमद्भागवत का आधार लेकर गोपी-कृष्ण के प्रेमाख्यान को धार्मिक सन्दर्भ में आध्यात्मिक रूप दे दिया और गोपी, गोपी-भाव तथा राधा-भाव की अत्यन्त गम्भीर और रहस्यपूर्ण व्याख्याएं होने लगीं। महाभारत में गोपियों के सम्बन्ध में कोई आध्यात्मिक व्याख्या नहीं मिलती। कृष्ण भक्त संप्रदायों, विशेष रूप से गौड़ीय वैष्णव चैतन्य संप्रदाय में, गोपी का चित्रण कृष्ण की शक्ति तथा उनकी लीला में सहयोगी के रूप में होने लगा।ऋग्वेद में विष्णु के लिए प्रयुक्त 'गोप', 'गोपति' और 'गोपा' शब्द गोप-गोपी-परम्परा के प्राचीनतम लिखित प्रमाण कहे जा सकते हैं। इन उरूक्रम त्रिपाद-क्षेपी विष्णु के तृतीय पाद-क्षेप परमपद में मधु के उत्स और भूरिश्रृंगा-अनेक सींगोंवाली गउएँ हैं। कदाचित इन गउओं के नाते ही विष्णु को गोप कहा गया है। कुछ लोगों ने ग्रह-नक्षत्रों को ही गोपी कहा है, जो सूर्य मण्डल के चारों ओर घूमते हैं।हरिवंशपुराण में, जिसे महाभारत का 'खिल' कहा जाता है, कृष्णावतार का हेतु बताते हुए कहा गया है कि "वसुदेव पहले कश्यप थे और कुबेर की गाय हरण करने के अपराध में शापित होकर उन्होंने गौओं के बीच स्थित गोपरूप में जन्म लिया था। कश्यप की स्त्री अदिति और सुरभी, देवकी और रोहिणी थीं। इन्हीं के यहां कृष्ण ने देवताओं को ब्रज में जन्म लेने की आज्ञा देकर, स्वयं जन्म लेने की इच्छा की थी। सैकड़ो-सहस्त्रों देवता पांचाल देश के कुरुवंश और वृष्णिवंश में उत्पन्न हुए। हरिवंश में स्पष्टत: कहा नहीं गया है, परन्तु यह ध्वनित होता है कि गोप-गोपियां भी देव-देवियां ही थे। हरिवंश के बाद वैष्णव पुराणों में गोप-गोपियों का दैवी उत्पत्ति-विषयक न्यूनाधिक उल्लेख बराबर पाया जाता है।श्रीमद्भागवत में भी गोपियों को देवताओं की स्त्रियां कहा गया है, जो वसुदेव के भवन में जन्म लेने वाले साक्षात भगवान विष्णु का प्रिय करने के लिए पृथ्वी पर अवतरित हुई थीं। परन्तु 'हरिवंशपुराण', 'विष्णुपुराण' और 'भागवतपुराण' की गोपियां फिर भी लौकिक रूप में ही चित्रित की गयी हैं, उनके विषय में कोई रहस्य-संकेत नहीं है।'पद्मपुराण' और 'ब्रह्मवैवर्त्तपुराण' पुराणों में गोलोक के नित्य वृन्दावन की विशद कल्पना मिलती है, जिसमें परमानन्दरूप परब्रह्म श्रीकृष्ण राधा तथा गोपियों के साथ नित्य क्रीड़ारत रहते हैं।'ब्रह्मवैतर्त' में वर्णन है कि नन्द ब्रज में अवतीर्ण होने के पूर्व श्रीकृष्ण ने राधा तथा गोलोक के सब गोप और गोपियों को ब्रज में जन्म लेने की आज्ञा दी। साथ ही देवी-देवताओं ने भी ब्रज में जन्म लेने के लिए गोप-गोपी का रूप धारण किया था। 'पद्मपुराण' के अनुसार दण्डकारण्यवासी कृष्ण-भक्त मुनियों ने भी सौन्दर्य-माधुर्य का आस्वादन करने के हेतु गोपियों का जन्म पाया था।'दशश्लोकी' में उल्लेखगोपी सम्बन्धी सबसे अधिक विस्तार गौडीय वैष्णव (चैतन्य) सम्प्रदाय और पुष्टिमार्ग((वल्लभ-सम्प्रदाय) में मिलते हैं। गौडीय वैष्णव मत के अनुसार गोपियाँ भगवान् श्रीकृष्ण की आह्लादिनी शक्ति हैं। वे अप्रकट तथा प्रकट दोनों लीलाओं में उनके नित्य परिकर के यप में निरन्तर उनके साथ रहती हैं। श्रीकृष्ण की तरह गोप-गोपियों की प्रकट और अप्रकट, दोनों शरीर होते हैं। वृन्दावन की प्रकट लीला में गोपियाँ भगवान की स्वरूप-शक्ति-प्रादुर्भाव-रूपा हैं। भगवान की आह्लादिनी गुह्यविद्या के रहस्य का प्रवर्तन उन्हीं के द्वारा होता है। वे नित्यसिद्ध हैं। रूपगोस्वामी प्रभृति चैतन्य-मत के विवेचकों ने गोपियों का वर्गीकरण करके कृष्ण की ब्रज वृन्दावन की प्रेमलीला में उनके विभिन्न स्थानों का निर्देश किया है।
- जगदगुरु कृपालु भक्तियोग तत्वदर्शन - भाग 172
(साधक को सदा गुरु के सिद्धान्त के अनुकूल ही सोचना, चलना चाहिये. इसके अतिरिक्त और कुछ महत्वपूर्ण मार्गदर्शन, जगदगुरुत्तम श्री कृपालु जी महाराज की श्रीवाणी में...)
मनुष्य में एक ही विशेषता है, वह यह कि वह किसी तत्व का सत्य ज्ञान प्राप्त कर सकता है। लेकिन जब तक उस तत्व के अनुकूल बार-बार विचार न किया जाय, वह ज्ञान मिट जाता है एवं मनुष्य को और भी पतन के गर्त में गिरा देता है।
बार-बार विचार हो और सदा हो, और अनुकूल ही हो, बस, यदि यह समझ में कभी आ जायेगा तो भविष्य बन जायेगा। इसके साथ यह भी ध्यान रखना होगा कि इष्टदेव एवं गुरु के प्रति निष्ठा करता रहे। यदु वहीं गड़बड़ हुई तो सब महल ढह जायेगा। और ऐसे व्यवहार से इष्टदेव अथवा गुरु को और भी दुःख देने के हम कारण बन जायेंगे। भावार्थ यह कि चार पैसे की खोपड़ी को उधर न लगाया जाए, सदा अनुकूल चिन्तन एवं कृपा को ही सोचा जाय। संसारी जीवों से कम से कम व्यवहार किया जाय, कम से कम सोचा जाय, कम से कम सुना जाय, कम से कम बोला जाय।
केवल गुरु के मिलन का महत्व सोच-सोचकर ही जीव का परम कल्याण हो सकता है क्योंकि वह प्रत्यक्ष है। यदि बुद्धि का व्यापार बंद न होगा तो अनन्त जन्म में भी कुछ न मिलेगा। यही एकमात्र विचारणीय है।
०० प्रवचनकर्ता ::: जगदगुरुत्तम श्री कृपालु जी महाराज०० सन्दर्भ ::: अध्यात्म सन्देश पत्रिका, नवम्बर 1999 अंक०० सर्वाधिकार सुरक्षित ::: राधा गोविन्द समिति, नई दिल्ली के आधीन। - जगदगुरु कृपालु भक्तियोग तत्वदर्शन - भाग 171
(समस्त संत-शास्त्रों से सुनी गई यह बात कि भगवान सबके हृदय में निरंतर बैठे हैं, फिर भी जीव क्यों अज्ञान, दुःख और त्रास से व्यथित है, इससे कैसे छुटकारा प्राप्त होगा, पढिये जगदगुरु श्री कृपालु जी महाराज की श्रीवाणी में...)
श्यामसुन्दर हमारे अन्तःकरण में नित्य विद्यमान रहते हैं, किन्तु फिर भी उनसे कोई लाभ नहीं। क्यों? ठीक यों, जैसे कि गाय स्वय हृष्ट-पुष्ट नहीं हो रही, यद्यपि कितना दूध भरे है अन्दर। ग्वाला प्रतिदिन दूध निकाल रहा है उसमें से, लेकिन अगर उसी का निकाला हुआ दूध गाय को फिर पिला दिया जाय तो गाय मोटी हो जायेगी। जब तक दूध निकालकर न पिलाया जाये, दूध उसको पुष्ट नहीं करता। निकलता यद्यपि उसी से ही है। इसी प्रकार आपके अन्तःकरण में श्यामसुन्दर बैठे हैं, लेकिन जब तक प्रेम रूपी शक्ति से आप उन्हें बाहर नहीं निकालते और उनका सेवन नहीं करते, तब तक आप मायामुक्त व प्रेमानन्द प्राप्ति के योग्य हो ही नहीं सकते, अधिकारी नहीं बन सकते। जब तक भगवान एवं गुरु के लिये हृदय नहीं जलेगा, तब तक हृदय पिघलेगा नहीं, अन्तःकरण शुद्ध नहीं होगा। बिना अन्तःकरण शुद्धि के कोई दिव्य सामान नहीं मिल सकता। साक्षात ईश्वर दर्शन करने पर भी गोलोक जाकर भी वहाँ से बैरंग ही लौटेंगे, क्योंकि श्यामसुन्दर 'एक्सरे' मशीन के समान हैं। जैसे आपके अन्तःकरण की 'पिक्चर' होगी, वे वैसे ही दिखाई देंगे।
०० प्रवचनकर्ता ::: जगदगुरुत्तम श्री कृपालु जी महाराज०० सन्दर्भ ::: अध्यात्म सन्देश, जुलाई 1996 अंक०० सर्वाधिकार सुरक्षित ::: राधा गोविन्द समिति, नई दिल्ली के आधीन। - माता लक्ष्मी को धन की देवी माना गया है। मान्यता है कि जिस घर में माता लक्ष्मी का वास होता है, वह सुख समृदधि, ऐश्वर्या और धन की कभी कमी नहीं होती है। देवी लक्ष्मी को चंचला भी कहा गया है। जानें ऐसे कौन से कर्म हैं जिन्हें करने से माता लक्ष्मी रुष्ट होती हैं और उस घर से चली जाती हैं....चाणक्य नीति बोलती है कि धन की देवी लक्ष्मी का व्यवहार बेहद ही चंचल है। जहां अच्छे कामों को करने से लक्ष्मी जी का आर्शीवाद मिलता हैं वहीं गलत कामों को करने से लक्ष्मी खफा हो जाती हैं एवं उस जगह को छोड़कर चली जाती हैं। इसलिए गलत कामों को कभी नहीं करना चाहिए। लक्ष्मी जी उन व्यक्तियों को अपना आर्शीवाद देती हैं जो मानव कल्याण के बारे में सोचते हैं और कोशिश करते हैं। धन का उपयोग जो व्यक्ति दूसरों को कष्ट देने तथा हानि पहुंचाने के लिए करते हैं, उनका साथ लक्ष्मी जी बेहद शीघ्र छोड़ देती हैं।वही गीता के उपदेश में भी परोपकार के बारे में बताया है। प्रभु श्रीकृष्ण कुरुक्षेत्र में अर्जुन को उपदेश देते हुए बोलते हैं कि परोपकार करते वक्त किसी तरफ के प्रतिफल की इच्छा नहीं रखना चाहिए। जो लोग परोपकार करते हैं मतलब दूसरों की सहायता करते हैं। संसाधनों का इस्तेमाल लोक के कल्याण के लिए करते हैं वे हमेशा के लिए अमर हो जाते हैं। ऐसे भक्तों की हर जगह पर प्रशंसा होती है। मान सम्मान मिलता हैं। किन्तु कुछ ऐसे काम हैं जिन्हें भूलकर भी नहीं करना चाहिए। इन कार्यों को करने से लक्ष्मी जी नाराज होती हैं।किसी को धोखा नहीं देना चाहिए- चाणक्य के मुताबिक, धोखा देने वाले शख्स को समाज में सम्मान नहीं मिलता है। ऐसे लोगों पर सहज भरोसा करना कठिन होता है। धोखा देना अच्छी बात नहीं है। इसे बेहद ही बुरा माना गया है। धोखा देने वाले लोगों को लक्ष्मी जी पसंद नहीं करती हैं और वक्त आने पर ऐसे व्यक्तियों का साथ छोड़ देती हैं।धन का दिखावा न करें- लक्ष्मी जी ऐसे भक्तों को पसंद नहीं करती हैं जो धन का दिखावा करता है। धन का इस्तेमाल सामने वाले शख्स को नीचा दिखाने के लिए कभी नहीं करना चाहिए।धन की अहमियत जानना चाहिए- धन की अहमियत जानना बेहद आवश्यक है। धनवान शख्स भी धन की अहमियत नहीं जानते हैं। धन का इस्तेमाल बेहद ही सतर्कता से करना चाहिए। बुरे समय में जब सब साथ छोड़ देते हैं तब धन ही सच्चे मित्र का किरदार निभाता है। इसलिए धन की अहमियत को जानना चाहिए तथा इसका संचय करना चाहिए।---
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जगदगुरु कृपालु भक्तियोग तत्वदर्शन - भाग 170
(मार्ग गलत हो तो मंजिल भी गलत ही मिलेगी, यह सिद्धान्त ईश्वरीय राज्य में भी साबित होता है। भगवान को पाने के लिये अनगिनत मार्गों में से किस मार्ग पर कदम रखा जाय, इसके निश्चय के संबंध में पढ़िये जगदगुरुत्तम श्री कृपालु जी महाराज द्वारा दिया गया उदबोधन..)
..आज अनेक प्रकार के मार्ग, अनेक प्रकार के सम्प्रदाय चल रहे हैं। एक प्रश्न स्वाभाविक मस्तिष्क में उठता है, हमारे यहाँ शास्त्रों, वेदों में अनेक प्रकार के मत क्यों बन गये हैं? तथा इन विविध मतों में कौन सत्य है? कौन असत्य है?
एक बार उद्धव जी ने भी श्रीकृष्ण से यह प्रश्न किया था। बात यह है कि भगवान ने तो सर्वप्रथम वेदों के द्वारा केवल अपने निज भागवत धर्म का ही उपदेश किया था, किन्तु अनंतानंत जन्मों के संस्कारों के कारण तथा सत, रज, तम गुणों से युक्त बुद्धि होने के कारण एवं अनंत प्रकार की रुचि वैचित्र्य होने के कारण इस दिव्य वेद वाणी का साधकों ने अनेकानेक अर्थ कर डाला, जिसके परिणामस्वरूप अनेकानेक मत बन गये। उसमें कुछ सत्य भी हैं, कुछ असत्य भी हैं। कुछ मत तो ऐसे हैं जो कि शास्त्रों वेदों के भी विपरीत, दम्भीयों ने बीच में ही गढ़ लिया है। यह प्रश्न एक समुद्र मंथन के समान है।
कुछ शास्त्रकार धर्म को, कुछ यश को, कुछ सत्य को, कुछ शम दमादि को, कुछ यम नियमादि को, कुछ जप को, कुछ तप को, कुछ यज्ञ को, कुछ दान को, कुछ व्रत को, कुछ आचार को, कुछ योगादि को, इत्यादि विविध प्रकार के साधनों को कल्याण का साधन बताते हैं, किन्तु वास्तव में इन साधनों से वास्तविक कल्याण नहीं होता, क्योंकि इन साधनों के परिणामस्वरूप जो लोक मिलते हैं वे आदि-अंत वाले होते हैं। उनके परिणाम में दुःख ही दुःख होता है। वे अज्ञान से युक्त होते हैं। वहाँ भी अल्प एवं क्षणभंगुर ही सुख मिलता है तथा वे स्वर्गादि समस्त लोक, शोक से परिपूर्ण होते हैं। अतएव उसकी प्राप्ति, तत्वज्ञ पुरुष नहीं करता, एवं उसे भी इसी लोक के सदृश असत्य समझकर परित्याग कर देते हैं।
सत्य मार्ग यह है कि जीव, एकमात्र पूर्णतम पुरुषोत्तम आनंदकंद सच्चिदानंद श्रीकृष्णचन्द्र के चरणों में ही अपने आपको समर्पित कर दे, एवं उन्हीं के नाम, गुण, लीलादिकों का स्मरण करता हुआ रोमांच युक्त होकर, आनंद एवं वियोग के आँसू बहावे। अपने हृदय को द्रवीभूत कर दे तथा मोक्षपर्यन्त की समस्त इच्छाओं का सर्वथा त्याग कर दे। इस प्रकार बिना किये अन्तःकरण शुद्धि नहीं हो सकती। स्मरण रहे, सत्य एवं दया से युक्त धर्म एवं तपश्चर्या से युक्त विद्या भी भगवान की भक्ति से रहित जीव को पूर्णतः शुद्ध नहीं कर सकती।
०० प्रवचनकर्ता ::: जगदगुरुत्तम श्री कृपालु जी महाराज०० सन्दर्भ ::: अध्यात्म सन्देश, मार्च 2002 अंक०० सर्वाधिकार सुरक्षित ::: राधा गोविन्द समिति, नई दिल्ली के आधीन। -
माना जाता है कि व्यक्ति की पहचान में उसके कपड़े और जूते में महत्वपूर्ण कारक हैं, लेकिन कोई कितने भी अच्छे कपड़े पहन ले, अगर जूते ठीक नहीं है तो व्यक्ति को महत्व नहीं दिया जाता। ज्योतिष शास्त्र में मानव जीवन की धुरी हर वस्तु पर किसी ने किसी ग्रह को संबध रखती है। काल पुरुष सिद्धांत के अनुसार व्यक्ति की कुंडली का आठवां भाव पैरों के तलवों से संबंधित है और पैरों के जूते भी आठवें भाव को महत्व देते हैं। कुछ जूते दुर्भाग्य का सूचक होते हैं। इनको पहनने से व्यक्ति के जीवन में आर्थिक और कार्यक्षेत्र से संबंधित समस्याएं उत्पन्न हो जाती हैं। ऐसे जूतों के दोष के कारण कई काम बिगड़ जाते हैं। जानिए ज्योतिष की दृष्टि से जूतों का गणित।
-कभी भी उपहार में मिले हुए जूते नहीं पहनने चाहिए। इसे शनिदेव कार्य मे बाधाएं डालते हैं। जूते ना तो किसी से उपहार में लेने चाहिए और ना ही देने।
-चुराए हुए जूते कभी भी ना पहने। कई बार मंदिर और कीर्तन आदि स्थानों से जूते अथवा चप्पल की चोरी जाती हैं। चोरी करने वाले ध्यान रखें कि चोरी के जूते चप्पल पहनने से वह अपने स्वास्थ्य और धन का विनाश कर रहा है।
-उधड़े हुए अथवा फटे जूते पहनकर नौकरी ढूंढने अथवा महत्वपूर्ण कार्य के लिए न जाए, असफलता मिलेगी।
-ऑफिस या कार्यक्षेत्र में भूरे रंग के जूते पहनकर जाने से व्यक्ति के कार्यों में अक्सर बाधाएं उत्पन्न हो सकती हैं।
-चिकित्सा और लोहे से संबंधित व्यक्तियों को कभी भी सफेद जूते नहीं पहननी चाहिए।
-जल से संबंधित और आयुर्वेदिक कार्यों से जुड़े लोगों को नीले रंग के जूते नहीं पहनने चाहिए।
- कॉफी रंग के जूते बैंक कर्मचारियों और अध्ययन क्षेत्र से जुड़े हुए लोगों को नहीं पहनी चाहिए। इससे आपकी कार्यशैली में दिक्कतें बनी रहती हैं। आपके कार्य को संदेह की दृष्टि से देखा जाता है।
-अपने जूते अथवा चप्पल की पॉलिस और चमक सदैव बनी रहनी चाहिए। यह आपके व्यक्तित्व का प्रभाव दूसरे लोगों पर छोड़ती है।
- ज्योतिष और वास्तु में जूते-चप्पल शनि राहु के कारक हैं। जब भी हम अपने बेडरूम में जूते रखते हैं तो पति-पत्नी के बीच का लगाव एवं सम्मान धीरे-धीरे कम होता जाता है।
- जो व्यक्ति बाहर से आकर अपने चप्पल, जूते, मोजे इधर-उधर फेंक देते हैं, उन्हें शत्रु बहुत परेशान करते हैं। कार्य में बाधा उत्पन्न होती हैं और उनकी कार्य योजना ठीक प्रकार से पूर्ण नहीं हो पाती।
- जूते पहनकर भोजन करने से शरीर में धीरे-धीरे नकारात्मकता आ जाती है और शरीर की पवित्रता भंग हो जाती है।
-घर में जूतों के लिए अलग स्थान रखें। कभी भी मंदिर अथवा रसोई में जूते चप्पल पहनकर न जाएं।
-रसोई में महिलाएं अक्सर काम करती हैं। रसोई के लिए अलग से प्लास्टिक चप्पल या कपड़े के जूते प्रयोग कर सकती हैं। ये जूते-चप्पल केवल रसोई में ही प्रयोग करें।
- भगवान को भोग लगाते समय अथवा खाना परोसने के समय जूते निकाल कर उचित स्थान पर रखें।
-वास्तु के अनुसार जूते-चप्पल निकालने के लिए शुभ स्थान दक्षिण, दक्षिण-पश्चिम ,उत्तर-पश्चिम अथवा पश्चिम दिशा ठीक मानी गई है। इन दिशा में उचित स्थान पर शू रैक बनाकर जूतों को उसमें ढक कर रखें। मुख्य द्वार पर या मुख्य द्वार के सामने शू रैक बनाना अच्छा नहीं होता है। जीने के कोने में बने शू रैकघर की उन्नति के लिए शुभ नहीं होते। हमें ऐसे स्थानों पर जूते-चप्पल रखने से बचना चाहिए। -
माघ माह की सकट चौथ का पर्व 31 जनवरी 2021 को मनाया जाएगा। इस दिन चतुर्थी तिथि 31 जनवरी 2021 को रात 8 बजकर 24 मिनट से शुरू होगी और एक फरवरी 2021 को शाम 6 बजे तक रहेगी। चंद्रमा रात्रि 8 बजे निकलेगा, इसलिए सकट चौथ का व्रत 31 जनवरी को ही रखा जाएगा। इस दिन खासतौर पर गणेश जी की पूजा की जाती है। गणेश जी को तिलकूट का प्रसाद चढ़ाया जाता है। उत्तर भारत के कई राज्यों जैसे मध्य प्रदेश, उत्तर प्रदेश, दिल्ली आदि में यह त्योहार खासतौर पर मनाया जाता है। संतान की सलामती के लिए इस दिन माताएं निर्जला व्रत रखती हैं। शाम को गणेश जी की कहानी सुनकर चंद्रमा को अर्घ्य देकर व्रत को खोलती हैं।
चन्द्रोदय : रात्रि 08 बजकर 27 मिनट है
चतुर्थी तिथि : 31 जनवरी 2021 को रात्रि 08 बजकर 24 मिनट से शुरू
1 फरवरी 2021 को शाम 06 बजकर 24 मिनट पर समाप्त
संकष्टी चतुर्थी या संकट चौथ का व्रत संतान की लंबी उम्र व खुशहाल जीवन के लिए रखा जाता है साथ ही इस दिन विघ्नहर्ता भगवान गणेश की पूजा की जाती है। माना जाता है कि सकट चौथ का व्रत व इस दिन लंबोदर की पूजा से सारे संकट दूर हो जाते हैं और संतान की दीर्घायु और सुखद जीवन का वरदान प्राप्त होता है। संकट चौथ को संकष्टी चतुर्थी, वक्रतुंडी चतुर्थी, तिलकुटा चौथ के नाम से भी जाना जाता है। संकष्टी चतुर्थी का व्रत वैसे तो हर महीने में दो बार होता है लेकिन माघ महीने में पडऩे वाली संकष्टी चतुर्थी की महिमा सबसे ज्यादा है। -
जगदगुरु कृपालु भक्तियोग तत्वदर्शन - भाग 169
(साधना मार्ग में कुछ सावधानियों का पालन अति आवश्यक होता है, जगदगुरुत्तम श्री कृपालु जी महाराज ने साधक समुदाय को अनेक अवसरों पर बहुत सी सावधानियों के विषय में समझाया है। निम्न उद्धरण में भी उन्होंने एक अवसर पर इस ओर साधक समुदाय को संबोधित किया था। कल इसका एक भाग प्रकाशित हो चुका है..)
..दूसरा आदेश है व्यवहार। एक आदेश दिया आहार के बारे में, अब दूसरा दे रहे हैं व्यवहार के बारे में। अपने व्यवहार को संसार के अनुकूल बनाओ। इसमें बहुत से लोग भूल किया करते हैं। कहते हैं अजी हमसे किसी की खुशामद नहीं होती, किसी की गुलामी नहीं होती। यह गुलामी और खुशामद होती है दो प्रकार की - एक एक्टिंग में एक फैक्ट में। हम फैक्ट में नहीं कह रहे हैं कि तुम किसी के आगे झुक जाओ। फैक्ट में तो हरि-हरिजन केवल दो के ही आगे झुकना है और संसार में केवल शब्दों का व्यवहार ही रखना है।
घर और, ऑफिस में, तमाम जगह आपको विभिन्न प्रकार के लोगों से संपर्क रखना पड़ेगा। उस संपर्क को इस प्रकार से बनाओ कि कम से कम बवाल आपके ऊपर आये। आपका जो ऑफिसर है अगर उसको एक्टिंग में अपने व्यवहार से आप खुश नहीं रख सकते तो सदा आपको परेशान करता रहेगा। अगर वह व्यवहार ठीक नहीं रख पाओगे तो उस परेशानी को आपको उठाना ही पड़ेगा। इसलिये अपने व्यवहार को मधुर बनाओ। इसके लिये एक चीज तो यह है कि कम बोलो, मीठा बोलो। वाणी का इस्तेमाल कम से कम करो। एक पॉज की अक्ल नहीं है किसी को और अपने को अधिक विद्वान मानता है और जब अधिक बोलेगा तो कहीं न कहीं गड़बड़ होगी ही और जब गड़बड़ होगी तो उसका रिएक्शन भी और वह सामने आयेगा।
इसलिए अपने घर में भी और बाहर भी कम से कम बोलो और मधुर बोलो। इससे आपके झगड़े कम हो जायेंगे, घर के भी और बाहर के भी और आपके मन में जो यह फीलिंग की बीमारी आया करती है , यह भी कम हो जायेगी, उसको कम करने की दवा बता रहे हैं, एकदम उसको समाप्त नहीं कर सकते हो। जब आपका अन्त:करण शुद्ध हो जायेगा, देहाभिमान मिट जायगा, तब एकदम बन्द होने की बात आयेगी।
अपने व्यवहार को मधुर बनाओ। और अगर किसी के मधुर व्यवहार को देखो तो उस पर एकदम विश्वास न कर लो। यह समझे रहो कि वह अपने स्वार्थ के लिये ऐसा कर रहा है, इसलिये मीठा बोल रहा है। किसी के शब्दों पर हमें विश्वास नहीं कर लेना है। इस सिद्धान्त को सदा याद रखना है कि कोई भी व्यक्ति किसी के लिये कुछ नहीं कर सकता, सब अपने स्वार्थ के लिये ही वर्क करते हैं। यह जो तमाम लोग संसार में कहा करते हैं, मैं आपकी हेल्प कर दूँ और कहते ही नहीं करते भी हैं। होशियार रहो वह कोई बड़ा भारी स्वार्थ सिद्ध करना चाहता है। कोई भी लड़की किसी भी लड़के को किसी भी प्रकार के शारीरिक कॉन्टैक्ट की फ्रीडम न दे। सावधान रहे। जैसे आप दाँत काढ़ रहे हैं, मजाक कर रहे हैं, बातें बना रहे हैं, कंधे पर हाथ रख दिया। यह तो हमारा भैया है, चाचा का लड़का, ताऊ का लड़का। तुरंत संभल जाओ। शरीर से दूर और आँखों से संभलकर व्यवहार करो। बाकी टाइम में संसारी व्यवहार करो, संसार का काम करो। इस समय के लिये भी एक प्रमुख आदेश यह है कि अपने गुरु और इष्टदेव को सदा अपने साथ रियलाइज करो।
00 प्रवचनकर्ता ::: जगदगुरुत्तम श्री कृपालु जी महाराज
00 सन्दर्भ ::: अध्यात्म सन्देश, नवम्बर 1998
00 सर्वाधिकार सुरक्षित ::: राधा गोविन्द समिति, नई दिल्ली के आधीन।
- यंत्र एक संस्कृत शब्द है जिसका अर्थ है एक उपकरण। यह एक रहस्यमय आरेख माना जाता है जिसका उपयोग प्राचीन काल से ध्यान और मानसिक शांति पाने के लिए एक सहायता के रूप में किया जाता रहा है। यंत्र न केवल देवताओं से जुड़े होते हैं बल्कि जन्म कुंडली के अनुसार शासित ग्रह के लिए भी होते हैं। यंत्र प्रार्थना की तीव्रता को बढ़ाने में मदद करता है। यंत्र की सहायता से प्रार्थना करने से ब्रह्मांड से लाभकारी ऊर्जा को आकर्षित करने और जीवन में नकारात्मक ऊर्जाओं के दुष्प्रभाव को कम करने में मदद मिलती है। आज हम महालक्ष्मी यंत्र के बारे में जानेंगे।महालक्ष्मी यंत्रश्वेत हाथियों के द्वारा स्वर्ण कलश से स्नान करती हूई कमलासन पर विराजमान देवी महालक्ष्मी के पूजन से वैभव और सुख-समृद्धि की प्राप्ति होती है। यदि घर में हमेशा दरिद्रता बनी रहती है और किस्मत साथ नहीं दे रही है तो अपने घर या ऑफिस में श्री महालक्ष्मी यंत्र की स्थापना करें।। इस यंत्र को सर्व सिद्धिदाता, धनदाता या श्रीदाता कहा जाता है। मान्यता है कि इस यंत्र को स्थापित करने से देवी कमला की प्राप्ति होती है और जीवनभर के सभी कष्टों से मुक्ति मिल जाती हैं। वहीं इस यंत्र से जुड़ी एक पौराणिक कथा भी है, जिसके अनुसार एक बार लक्ष्मी जी पृथ्वी से बैकुंठ धाम चली गईं, इससे पृथ्वी पर संकट आ गया। तब महर्षि वशिष्ठ ने महालक्ष्मी को धरती पर वापस लाने के लिए और प्राणियों के कल्याण के लिए श्री महालक्ष्मी यंत्र को स्थापित किया और उसकी साधना की। इस यंत्र की साधना से लक्ष्मी जी पृथ्वी पर प्रकट हो गईं।महालक्ष्मी यंत्र के लाभ-धन संबंधी सारी समस्याओं से निजात पाने के लिए श्री महालक्ष्मी यंत्र को स्थापित करें।-यदि कर्ज है और उसे चुका नहीं पा रहे हैं तो अपने कार्यस्थल पर इस यंत्र को प्रतिष्ठित करना चाहिए।-धन के साथ -साथ स्वास्थ्य संबंधी समस्याओं से निजात पाने के लिए भी इस यंत्र को रोगी के कमरे में स्थापित कर सकते हंै। इससे मरीज के स्वास्थ्य में जल्द ही सुधार होने लगता हैं।-इस यंत्र को स्थापित करने से यदि व्यापार में घाटा हो रहा है तो खत्म होने के आसार हैं।-श्री महालक्ष्मी यंत्र को प्रतिष्ठित करने से लक्ष्मी मां का आशीर्वाद प्राप्त होता है और वह स्थाईरूप से निवास करने लगती हैं।ध्यान रखने योग्य बातेंश्री महालक्ष्मी यंत्र की आकृति विचित्र होती हैं और इस यंत्र में जो भी अंक या आकृतियां बनी होती हैं उनका संबंध किसी न किसी देवी-देवता से जरूर होता है। इस यंत्र को श्रीयंत्र के पास रखने से सभी कार्य सफलतापूर्वक पूर्ण हो जाते हैं। इस यंत्र को खरीदते वक्त ध्यान रखना चाहिए कि यह विधिवत बनाया गया हो और प्राण प्रतिष्ठित हो। प्राण प्रतिष्ठा करवाए बिना इस यंत्र का विशेष लाभ प्राप्त नहीं होता है। श्री महालक्ष्मी यंत्र को खरीदने के पश्चात किसी अनुभवी ज्योतिषी द्वारा अभिमंत्रित करके उसे घर की सही दिशा में स्थापित करना चाहिए। अभ्यस्त और सक्रिय महालक्ष्मी यंत्र को शुक्रवार के दिन स्थापित करना चाहिए।स्थापना विधिश्री महालक्ष्मी यंत्र को स्थापित करने के लिए कार्तिक अमावस्य़ा का दिन शुभ माना जाता है। यंत्र स्थापना से पूर्व सबसे पहले प्रात:काल उठकर स्नानादि से निवृत्त होकर इस यंत्र को पूजन स्थल पर रखकर इस यंत्र के आगे दीपक जलाएं और इस पर फूल अर्पित करें। तत्पश्चात इस यंत्र को गौमूत्र, गंगाजल और कच्चे दूध से शुद्ध करें और 11 या 21 बार "ऊं ह्रीं ह्रीं श्रीं ह्रीं ह्रीं फट्।।" बीज मंत्र का जाप करें। तत्पश्चात इस यंत्र को स्थापित करने के बाद इसे नियमित रूप से धोकर दीप-धूप जलाकर ऊं महालक्ष्मयै नम: मंत्र का 11 बार जाप करें और लक्ष्मी माता से प्रार्थना करे वह आप पर कृपा बरसाती रहें। इस यंत्र को स्थापित करने के पश्चात इसे नियमित रूप से धोकर इसकी पूजा करें ताकि इसका प्रभाव कम ना हो। यदि आप इस यंत्र को बटुए या गले में धारण करते हैं तो स्नानादि के बाद अपने हाथ में यंत्र को लेकर उपरोक्त विधिपूर्वक इसका पूजन करें। यदि आप इस यंत्र से अत्यधिक फल प्राप्त करना चाहते हैं तो महालक्ष्मी यंत्र की रचना चांदी, सोने और तांबे के पत्र पर करवा सकते हैं।श्री महालत्र्मी यंत्र का बीज मंत्र - ओम श्रीं ह्रीं श्रीं कमले कमलालये प्रसीद प्रसीद श्रीं ह्रीं श्रीं महालक्ष्मयै नम:॥
- जगदगुरु कृपालु भक्तियोग तत्वदर्शन - भाग 168
(साधना मार्ग में कुछ सावधानियों का पालन अति आवश्यक होता है, जगदगुरुत्तम श्री कृपालु जी महाराज ने साधक समुदाय को अनेक अवसरों पर बहुत सी सावधानियों के विषय में समझाया है। निम्न उद्धरण में भी उन्होंने एक अवसर पर इस ओर साधक समुदाय को संबोधित किया था। इसका दूसरा भाग कल प्रकाशित होगा..)
..पहली बात यह है कि आपको यह शरीर तो रखना है इसलिये इस अज्ञान को अपने पास न आने दीजिये कि यह शरीर अभी तो ठीक चल रहा है इसलिये इसका कोई मूल्य नहीं है। आम तौर से युवा लड़के युवा लड़कियों को हिदायत दी जा रही है क्योंकि ये लोग बहुत गड़बड़ करते हैं, खाने पीने में असावधानी बरतना शान समझते हैं। समय से नहीं खाया। एक रोटी खा ली तो एक ही सही और चार खा ली तो 4 ही सही। पूछिये ऐसा क्यों कर रहे हो? काम तो चल रहा है। यह जो काम चल रहा है यह कुछ ही सालों में विराट रूप धारण करके रोग बनके आयेगा, फिर कृपालु की बात याद आयेगी।
इसलिए पहले से ही होशियार हो जाओ। शरीर की जो आवश्यकतायें हैं उनको कायदे से पूरा करते रहो, इससे जो युवावस्था में बुढ़ापा आ जाता है वह न आयेगा। जब शरीर खराब हो जाता है तो न तो संसारी काम ही ठीक ढंग से हो पाता है और न स्प्रिचुअल साधना ही हो पाती है। इसलिये हमारे शास्त्र वेदों ने जहाँ संसार को मिथ्या कहा वहाँ भगवान श्रीकृष्ण ने अपने श्रीमुख से यह हिदायत भी की - 'युक्ताहार विहारस्य......'।
आहार विहार सब युक्त होना चाहिये, शरीर को जिन जिन तत्वों की आवश्यकता है वे सब आपके खाने में होने चाहिये विटामिन ए, बी, सी, डी सब होने चाहिये। जबान के लिये मत खाओ, शरीर के लिये खाओ। खाने के लिये जिन्दा मत रहो, जिन्दा रहने के लिये खाओ। यह पहला आदेश है, इसको स्वर्णाक्षरों में लिख लो। लेकिन अगर आपने कहा कि उससे क्या होता है तो चल जायेगा पता थोड़े ही दिनों में कि क्या होता है, नेचर किसी को बख्शेगी नहीं। दण्ड आपको भोगना ही पड़ेगा। शरीर के खाने पीने के मामले में आप उदासीन हैं, इसका मतलब है आप रसनेन्द्रिय की बीमारियों से उदासीन हैं। यह देह बड़ा भारी साधन है, भोग का भी और योग का भी, इससे उदासीन का मतलब है आप संसार और परमार्थ दोनों से उदासीन हैं। भले ही इस समय आप कहते रहे हैं कि चल रहा है, इसकी ओर ध्यान देने की कोई जरूरत नहीं है।
इस समय यह चल रहा है इसलिये कि मशीन नई है। जब पुर्जे भीतर से बिगड़ जायेंगे तो बीमारी का रूप धारण करके वे सामने आयेंगे। फिर केवल पछताना ही रह जायेगा। फिर इकोनॉमिक, फिजीकल और मेन्टल सब तरफ का आपका लॉस (हानि) होगा और हमेशा परेशान रहोगे। अतः खान-पान ठीक हो, इसकी सबसे पहली हिदायत है।
०० प्रवचनकर्ता ::: जगदगुरुत्तम श्री कृपालु जी महाराज०० सन्दर्भ ::: अध्यात्म सन्देश, नवम्बर 1998०० सर्वाधिकार सुरक्षित ::: राधा गोविन्द समिति, नई दिल्ली के आधीन। -
जगदगुरुत्तम-दिवस (14 जनवरी) विशेष श्रृंखला - भाग (6)
काशी विद्वत परिषद द्वारा जगदगुरुत्तम श्री कृपालु जी महाराज को 14 जनवरी 1957 को प्रदान किये गये 'पंचम मूल जगदगुरुत्तम' तथा अन्य उपाधियों की व्याख्या, भाग - 6
०० 'जगदगुरुत्तम-दिवस तथा श्री कृपालु जी महाराज को प्राप्त जगदगुरुत्तम उपाधि'
आज ही सन 1957 में मकर संक्रांति के दिन श्री कृपालु जी महाराज को भारतवर्ष की सर्वमान्य 500 शास्त्रज्ञ विद्वानों की एकमात्र सभा काशी विद्वत परिषद द्वारा पंचम मौलिक जगदगुरुत्तम की उपाधि से विभूषित किया गया था । इस दिन को ही 'जगदगुरुत्तम-दिवस' के रूप में मनाया जाता है। आप सभी को इस अवसर पर हार्दिक शुभकामनाएं।
०० जगद्गुरु की मौलिक उपाधि क्यों?
'जगद्गुरु' शब्द बहुत पुराना जो कि भगवान श्रीकृष्ण के लिए शास्त्रों में प्रयुक्त हुआ है । श्रीकृष्ण को 'कृष्णं वंदे जगद्गुरुं' कहकर पुकारा गया है । इस प्रकार आदि जगद्गुरु तो श्रीकृष्ण ही हैं लेकिन कलियुग में बढ़ रहे पाखंड एवं ढोंग तथा अंधविश्वास के चलते उनके निर्मूलन के लिए एक ऐसी पद्धति के आविष्कार की आवश्यकता अनुभव की गई जिसके अंतर्गत यह सुनिश्चित किया गया कि किसी ऐसे महापुरुष को जगद्गुरु की उपाधि प्रदान की जाय जिसे समस्त शास्त्रों-वेदों का सम्यक ज्ञान हो और वह भगवत्प्राप्त भी हो ताकि इस पाखंड के वातावरण में भी जिज्ञासु लोग बिना किसी शंका के उनके पास जाकर अपनी जिज्ञासा शांत कर सकें । इस प्रकार आदि जगद्गुरु श्री शंकराचार्य जी प्रथम मौलिक जगद्गुरु हुए जिन्हें आज से 2500 वर्ष पूर्व यह उपाधि प्रदान की गई । उन्होंने अद्वैतवाद का प्रचार किया और संसार में फैले अंधविश्वास, अज्ञान आदि का निर्मूलन प्रारम्भ किया ।
०० अब तक के पाँच मौलिक जगद्गुरु
अब तक संसार में केवल 5 मौलिक जगद्गुरु हुए हैं । आदि जगद्गुरु शंकराचार्य जी, श्री रामानुजाचार्य जी, श्री निम्बार्काचार्य जी, श्री माध्वाचार्य जी एवं जगदगुरुत्तम श्री कृपालु जी महाराज । जगद्गुरु श्री कृपालु जी महाराज के अलावा पूर्ववर्ती अन्य मौलिक जगदगुरुओं ने किसी न किसी विशेष मत का प्रचार किया परंतु श्री कृपालु जी महाराज ही ऐसे एकमात्र जगद्गुरु हुए हैं जिन्होंने किसी भी विशेष मत का प्रचार किये बिना ही अपने पूर्ववर्ती समस्त जगदगुरुओं एवं अन्य सभी महापुरुषों के सिद्धान्तों का सर्वप्रथम समन्वय किया । जगदगुरुत्तम श्री कृपालु जी महाराज को प्रदान की गई उपाधि की यह विशेषता है कि उन्हें अब तक हुये सभी मौलिक जगदगुरुओं में भी उत्तम अर्थात जगदगुरुत्तम के रूप में स्वीकार किया गया है। काशी विद्वत परिषद द्वारा प्रदत्त पद्याप्रसूनोपहार के श्लोक संख्या 5 में उनकी अर्चना में यह अंकित है ।
०० जगदगुरुत्तम श्री कृपालु जी महाराज : विशेषता
जगदगुरुत्तम श्री कृपालु जी महाराज का आविर्भाव सन 1922 की शरद पूर्णिमा की मध्यरात्रि में इलाहाबाद के निकट कुंडा तहसील के मनगढ़ नामक छोटे से ग्राम में हुआ था । बचपन से ही अलौकिक ज्ञान एवं भक्तिरस के साक्षात स्वरुप श्री कृपालु जी को 14 जनवरी 1957 को मकर संक्रांति के दिन भारतवर्ष के तत्कालीन 500 शास्त्रज्ञ एवं मूर्धन्य विद्वानों की एकमात्र सभा काशी विद्वत परिषत द्वारा पंचम मौलिक जगद्गुरु की उपाधि प्रदान की गई । इनके पूर्व अन्य सभी जगद्गुरु शास्त्रार्थ में विजय कर जगद्गुरु हुए किन्तु श्री कृपालु जी प्रथम जगद्गुरु हैं जिन्हे बिना शास्त्रार्थ के ही सर्वसम्मति से यह उपाधि दी गई । उनके ज्ञान और अगाध प्रेम के अद्भुत समन्वय स्वरुप के दर्शन कर विद्वत परिषत द्वारा उन्हें कुछ अन्य उपाधियाँ भी दी गई । इनमें प्रमुख हैं निखिलदर्शनसमन्वयाचार्य एवं भक्तियोगरसावतार की उपाधि । उनका भक्तियोग तत्वदर्शन यह है जीव भगवान श्रीकृष्ण का नित्य दास है और अनंत जन्मों से आनंद की खोज में व्याकुल उसे इसकी प्राप्ति भगवान को पाकर ही मिलेगी । श्रीराधाकृष्ण का माधुर्यभाव युक्त गोपीप्रेम प्राप्त करना ही जीव की सर्वोच्च गति है, यह प्रेम गुरु सेवा एवं गुरुकृपा के द्वारा ही प्राप्त होनी है ।
भारत को आध्यात्मिक गुरु के पद पर आसीन करने के लिये हमारे भारत में अनेक अलौकिक प्रतिभा सम्पन्न महापुरुष हुये, जिन्होंने वेदों, शास्त्रों के ज्ञान को सुरक्षित रखा। किन्तु वर्तमान समय में अनेक पाखण्डयुक्त मत चल गये। जो वेद शास्त्र का नाम तक नहीं जानते, ऐसे दम्भी गुरु जनता को गुमराह कर रहे हैं। वैदिक मान्यतायें लुप्त हो गई हैं। शास्त्रों, वेदों के अर्थ का अनर्थ हो रहा है। अतः लोग अज्ञानान्धकार में डूबते जा रहे हैं।
इस समय जगद्गुरु श्री कृपालु जी महाराज के द्वारा दिये गये असंख्य प्रवचन जो आज भी उनकी वाणी में उपलब्ध हैं, उनके द्वारा वेद, शास्त्र सम्मत साहित्य, ऋषि-मुनियों की परंपरा को पुनर्जीवन प्रदान कर रहा है। शास्त्रों, वेदों के गूढ़तम सिद्धान्तों को भी सही रुप में अत्यधिक सरल, सरस भाषा में प्रकट करके एवं उसे जनसाधारण तक पहुँचाकर उन्होंने विश्व का महान उपकार किया है। उन्होंने भारतीय वैदिक संस्कृति को सदा सदा के लिये गौरवान्वित कर दिया है एवं भारत जिन कारणों से विश्व गुरु के रुप में प्रतिष्ठित रहा है, उसके मूलाधार रुप में जगद्गुरु श्री कृपालु जी महाराज ने सनातन वैदिक धर्म की प्रतिष्ठापना की है।
उनके द्वारा उद्भूत ज्ञान 'कृपालु भक्तियोग तत्वदर्शन' के नाम से जाना जाता है। जो वेदों, शास्त्रों, पुराणों, गीता, भागवत, रामायण तथा अन्यान्य धर्मग्रंथों का सार है। जो जाति-पाँति, देश-काल की सीमा से परे है। सभी धर्मों के अनुयायियों के लिये मान्य है, सार्वभौमिक है। आज के युग के अनुरुप है। सर्वग्राह्य है। सनातन है। समन्वयात्मक सिद्धान्त है। सभी मतों, सभी ग्रंथों, सभी आचार्यों के परस्पर विरोधाभाषी सिद्धान्तों का समन्वय है। निखिलदर्शनों का समन्वय है। भौतिकवाद, आध्यात्मवाद का समन्वय है, जो आज के युग की माँग है। विश्व शांति और विश्व बन्धुत्व की भावनाओं को दृढ़ करते हुये शाश्वत शान्ति और सुख का सर्वसुगम सरल मार्ग है।
ऐसे जगद्वन्द्य जगदोद्धारक 'कृपालु भक्तियोग तत्वदर्शन' का सम्पूर्ण जगत चिरकाल तक आभारी रहेगा।
०० सन्दर्भ ::: 'भगवत्तत्व' पत्रिका०० सर्वाधिकार सुरक्षित ::: राधा गोविन्द समिति, नई दिल्ली के आधीन।

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